Il Centro arabo per la ricerca e gli studi politici ha pubblicato il libro “Una teoria dell’interpretazione: una nuova lettura del progetto di Abu Hamid Al-Ghazali”, scritto da Muhammad Lashkar. Questo libro nasce alla luce della divisione tra gli studiosi di Abu Hamid al-Ghazali, musulmani e non musulmani, tra il suo essere un ash’arita, un filosofo, un sufi, o una citazione da tutti questi, e il fatto che la sua personalità diventi un mistero che è stato illuminato da molti scritti.
Il libro “A Theory of Interpretation: A New Reading in Abu Hamid Al-Ghazali’s Project” è composto da 368 pagine, inclusa una bibliografia e un indice generale. È scritto da Mohamed Lachkar, professore di filosofia all’Università Moulay Ismail – Meknes – Marocco, specializzato in filosofia islamica. Ricercatore in questioni di ermeneutica, teologia e sufismo. Ha conseguito un dottorato in filosofia presso l’Università Sidi Mohammed Ben Abdullah – Fez – Marocco (2011). Coordinatore del Master in “Dizionario filosofico e dinamica dei concetti” presso la Facoltà di Lettere e Filosofia di Meknes e coordinatore del gruppo di ricerca in filosofia islamica presso la Facoltà di Lettere e Filosofia di Meknes. Ha una raccolta di studi e articoli su riviste specializzate nazionali e internazionali. I suoi libri includono: Ghazali Studies (2022); Al-Ghazali’s Logic: Or the Logic of “Mustastafim al-Mahk” (2022).
La svolta “ermeneutica”.
Con l’avvento del ventunesimo secolo, il libro “Una teoria dell’interpretazione: una nuova lettura del progetto di Abu Hamid al-Ghazali” tenta di rivelare alcune caratteristiche di quel quadro turbolento che costituì uno degli incentivi più importanti per il suo scrivere.
Leggere la storia del pensiero di Al-Ghazali ha seguito due percorsi contraddittori. Nel primo percorso, Al-Ghazali costituisce un episodio oscuro nella storia del pensiero islamico e stabilisce che il futuro dovrebbe essere una critica del passato e migliore di esso, mentre il secondo percorso vede il pensiero di Al-Ghazali con rispetto, riverenza, e riverenza, secondo il detto: “Non c’è niente di meglio di ciò che era possibile”.
L’ermeneutica (scienza dell’interpretazione) ha rappresentato un punto di svolta nella storia del pensiero umano e filosofico: all’inizio del Novecento era considerata un’arte tesa a eliminare l’arbitrarietà dell’interpretazione, dopo che non era più apparsa fin dal Rinascimento in non si tratta di un progetto scientifico autonomo, ma piuttosto di un materiale ausiliario per le scienze dell’interpretazione. Il Medioevo gli prestava grande attenzione, e i padri della Chiesa d’Occidente se ne servivano per interpretare i testi religiosi e comprenderli in profondità, mentre a noi sembra che il problema sollevato dall’Imam Al-Ghazali, ovvero “discorso divino versus umano comprensione”, è modesto rispetto ai problemi ermeneutici dell’interpretazione.
Ma non abbiamo il diritto di chiederci se Al-Ghazali sia una delle radici da cui ha tratto beneficio l’ermeneutica contemporanea, e quale sia l’originalità della dichiarazione interpretativa di Al-Ghazali all’interno dello spazio culturale islamico? È stato influenzato dai suoi predecessori e ha influenzato coloro che sono venuti dopo di lui? Aveva una teoria interpretativa autonoma? La risposta a queste domande sarà la nostra scommessa in questo riepilogo.
Il problema dell’interpretazione secondo l’Imam Al-Ghazali
Il problema dell’interpretazione non è stato rivolto a me Imam Al-Ghazali Ciò che richiede ricerca si trova solo in un piccolo numero di studi condotti da ricercatori arabi contemporanei, alcuni dei quali non erano previsti da Al-Ghazali di per sé, mentre questo era il caso in altri, ma senza che il focus del problema fosse l’interpretazione, che ci ha avvisato dell’importanza di concentrarci sullo studio delle interpretazioni dell’“Hujjat al-Islam” lontano da dichiarazioni non conclusive e non scientifiche.
Il libro ha dedicato tre capitoli a questo argomento, per ciascuno di essi Nasr Hamed Abu Zeid E Abdul Jalil bin Abdul Karim Salem e il ricercatore britannico Martin Whittingham, li consideriamo importanti in questo libro, nonostante abbiamo fatto una serie di osservazioni su di loro sui postulati del loro lavoro, sulle loro scelte metodologiche e sulle conclusioni a cui sono giunti .
Il libro comprende tre sezioni contenenti undici capitoli. La prima sezione tratta dell’interazione della cultura arabo-islamica del V secolo d.C. con il pensiero di Hujjat al-Islam in generale, e le sue concezioni interpretative in particolare, pensiero che costituì un punto di incontro tra diverse scuole di pensiero e correnti intellettuali. La sezione si è soffermata sulla cultura arabo-islamica e sulle principali caratteristiche del detto interpretativo prima di Al-Ghazali, che in seguito hanno contribuito alla formazione della teoria dell’interpretazione di Al-Ghazali. La storia dell’interpretazione coincide Pensiero islamico Con la storia delle componenti di questo pensiero: teologia, filosofia e sufismo.
L’argomento dell’Islam ha oscillato nel corso della sua formazione, come racconta se stesso in The Rescuer from Misguidance, tra i campi di queste tre componenti. La sezione ha passato in rassegna tre tipi di influenze che hanno lasciato chiare impronte nella formazione della teoria dell’interpretazione di Al-Ghazali: le influenze teologiche in primo luogo, dato che la scienza della teologia è stata la prima delle scienze religiose ad apparire, e le influenze filosofiche in secondo luogo, dato il completamento dell’enciclopedia filosofica arabo-islamica con la “shifa” di Sheikh al-Raisi quattro decenni prima di Abu Hamid. Sufismo In terzo luogo, con il livellamento dell’immagine del Sufismo e il suo raggiungimento della perfezione durante il terzo secolo AH.
Monitoraggio degli hadith di Hujjat al-Islam nell’interpretazione
La seconda sezione del libro era dedicata al monitoraggio degli hadith dell’argomento dell’Islam nell’interpretazione, ed erano divisi tra hadith su valori interpretativi espliciti e affermazioni a volte, che sono valori e affermazioni che la sezione considerava elementi di base e principi generali della teoria dell’interpretazione di Al-Ghazali, e tra altri hadith che erano impliciti in altri hadith in altri tempi (la terza sezione del libro affronta il concetto di interpretazione secondo una divisione in quattro angoli, ed ha esplorato i luoghi delle reazioni “al” e dei suoi derivati per determinarne le connotazioni, poi ha rivelato i controlli che inquadrano il processo interpretativo secondo il concetto dell’argomento dell’Islam, poi è tornato nel merito del rapporto delle parole ai significati secondo Al-Ghazali, seguito da un esame delle giustificazioni per il passaggio dal significato reale al significato metaforico come concepito dall’Imam, tracciando il processo di restringimento della questione e infine affrontando la questione dell’apparente e del nascosto e i problemi che solleva a livello di ricezione e comprensione del testo religioso, fermandosi alla critica della tesi dell’Islam sul nascosto e alla controversia tra l’apparente e il nascosto a cui ha contribuito. Comprende tutti i gruppi islamici, indipendentemente dalle loro sette.
Per quanto riguarda la terza sezione del libro, si occupa di rivelare le estensioni e le intersezioni “accidentalmente implicite” nella teoria interpretativa di Al-Ghazali in quattro questioni: “il divino e l’umano”, “le vie e gli ostacoli al raggiungimento”, “ la gerarchia della creazione” e “il rapporto tra l’intelligibile e il trasmesso”. La sezione trattava il punto di vista e la prospettiva di Abu Hamid sulla questione dell’essenza divina, degli attributi e delle azioni, e poi toccava il raggiungimento, spiegandone le vie, gli approcci, i veli e gli ostacoli.
Presentare al mondo il pensiero filosofico islamico
Dopo aver monitorato le implicazioni dell’affermazione di Abu Hamid riguardo al principio della gerarchia della creazione, questa sezione ha tentato di esaminare nel merito il rapporto tra l’intelligibile e il trasmesso, rispettando i limiti Mente e trasporto Prima nella sentenza dell’Imam, poi rivelando la sua posizione sulla questione della necessità dell’Imamato, sia logicamente che narrata in secondo luogo. La sezione ha confermato che il denominatore comune del suddetto discorso è la manifestazione della preoccupazione interpretativa dell’Imam, i cui hadith sulle quattro questioni di “inclusione” menzionate prima, erano pieni di percezioni interpretative implicitamente legate a valori interpretativi e le categorie che il capitolo ha cercato di rivelare, mentre l’obiettivo principale era quello di presentare Facendo luce sulla natura degli approcci di Al-Ghazali a quelle questioni e questioni che potrebbero sembrare, a prima vista, ai margini del problema che il libro si è impegnata a rilanciare. Ma dopo un esame e un esame più attento, sembra essere di grande beneficio nel contesto della ricerca.
Non è possibile rivendicare l’ultima parola nel pensiero interpretativo di Abu Hamid, né rimettere ogni cosa al suo posto, ma il libro ha piuttosto lavorato per cristallizzare ciò che aiuta a comprendere il pensiero di Al-Ghazali, senza preferire e difendere una scuola di pensiero rispetto ad un’altra, Non c’è quindi da meravigliarsi se nelle sue conclusioni non troviamo sentenze diffamatorie o glorificanti, come nel caso della maggior parte degli studi relativi all’argomento dell’Islam.
Questo libro è indispensabile nella biblioteca araba, poiché costituisce un importante elemento intellettuale nell’edificio del pensiero arabo e islamico, e anche se il suo autore ne rivendica la modestia, sarà affiancato ai suoi omologhi nel prossimo futuro, in modo che il Lo sforzo congiunto di pensatori arabi e musulmani può contribuire a “colmare un divario” che ancora esiste e a cristallizzare il pensiero filosofico.L’Islam e la sua presentazione al mondo rappresentano un “punto luminoso” nella storia filosofica generale.
